Memorias del movimiento indígena. El Estado colonial no ha cambiado en nada. Entrevista a Delfín Tenesaca

Entrevista a Delfín Tenesaca, ex presidente de Ecuarunari

Por Inti Cartuche Vacacela

23 de Enero de 2019 

 

Conversamos con Tayta Delfín Tenesaca sobre la historia del movimiento indígena, el proyecto político, la plurinacionalidad, los problemas actuales en las comunidades y la década correísta. Si hay algo que cruza en todo momento su narrativa es la continuidad del Estado colonial, renovado y expresado de otros modos: el clientelismo, las prebendas, la sumisión de las comunas a los poderes y autoridades estatales, la subordinación al Estado para conseguir derechos. Pero el Movimiento Indígena y las comunidades también se ha transformado, han cambiado sus horizontes, sus metas y caminos. Por ello también aparece una crítica a la plurinacionalidad como algo que no se concreta en la vida de la gente, lo que se suma al mismo carácter colonial del Estado. 

¿Cómo está el movimiento indígena actual?

Hay una parte del movimiento indígena en resistencia, otra en acomodos, y otros en quemimportismo. El movimiento indígena esta bastante confundido porque, hay que comprobar yendo a las realidades, algunos dicen que no somos ni de la izquierda ni la derecha. Entendiendo que la izquierda es la gente excluida, que no han tenido derechos, y los de la derecha las élites, manejan grandes empresas.

En los 70s ¿cuáles eran las luchas, qué hacia a la gente salir a las calles y organizarse?

Nos toca pensar en los 70, 60s es la lucha por la tierra, la lucha por la liberación de las haciendas a como de lugar para salir de la explotación del terrateniente y del hacendado. Entonces salen los análisis en le movimiento indígena, porqué nos dejamos explotar tanto, porque nos aplastan, porque nos tienen a los varones como wasikama, cuidadores de animales, y a las mujeres como esclavas y abusadas, por qué?, y la conclusión que salía es que no estamos educados, y de ahí viene el tema de la educación para la liberación, que era la lucha de esa época. También hay que recordar algunos situaciones de los países, el vaticano, la revolución cubana. Esos cambios también afectaron a las luchas por la tierra, la liberación y la educacion.

Ya lo que recuerdo en los 80s en Chimborazo fue ni una hacienda en Ecuador, acabar con las haciendas, para que esas tierras pasen a manos de los indígenas que trabajan, que labran. Eso fue la lucha, como eso ha terminado, para algunos ya la educación ha llegado mal que bien, algunos ya tienen títulos, y ahora como que ya nos hemos perdido, y ahora ¿porqué luchamos?, comenzamos a perder en la lucha, ya salen otras cosas, que la misma Conaie o grupos y otros medio entendidos en el tema, dicen ahora vamos a lucha por la autodeterminación, la territorialidad, pluriculturalidad, y en el 2008 ya la plurinacionalidad. Pero son conceptos que no se palpa, que no se toca, que no se puede hacer realidad concreta. Estamos jodidos.

¿Qué luchas se dejan de lado en los 90s?

Hasta 90, o sea es la lucha por la tierra en mi provincia, ahí más de 20 haciendas estaban en pelea. Y acá en el IERAC no daba ninguna respuesta a favor, o sea los títulos, y los juicios no pasaban. Entonces los años 90 se dice queremos nuestras tierras, devuelva. Pero claro en 1980 ya aparece el tema de la educación con Jaime Roldós, y bueno con la vuelta de la democracia, comienzan a crear las parroquias indígenas. En Chimborazo teníamos la parroquia de Cacha y Santiago de Quito. Estas eran para desconcentrar pero también para salir de la opresión y explotación, porque no solamente en las haciendas explotaban, sino también eran las cantinas, iglesia, tiendas. Incluso si alguien quería casar o recibir algún sacramento tenían que ir a trabajar en la finca del cura…. Bueno en los años 80 había esos sistemas de explotación aún, que obligaban a hacer fiestas a los indígenas. Por ejemplo la historia de Cacha, que era comuna y pertenecía a la parroquia Yaruquíes, casi toditos son estudiados, profesionales, pero ¿con qué pudieron hacer estudiar a sus hijos? Fue con la explotación a los indígenas, casi mensualmente las fiestas a un santo, tenían que llevar todo, leña, queso, cuyes, todo tenían que ofrecer al Apu que llamaban en los pueblitos. Y cuando Fernando Daquilema en 1872 reacciona levanta a los indígenas, cuando Garcia Moreno manda a la emboscada, y traen a la plaza central de esa parroquía (Yaruquies). Entonces en los años 70 y 80s era de acabar con eso. Claro los explotadores decían "que van a poder ser teniente político, ser autoridades…" eso era la concepción. En 1990 con la reacción de la gente, nosotros decimos somos pueblos y somos nacionalidades, nuestras tierras y territorios, y algunas tierras fueron adjudicadas y algunos dirigentes liberados de juicios.

Bueno, entonces comienza a cambiar, pero nuestra lucha es de 20 años, 10 años antes del correismo era una lucha donde nos autodefiníamos, porque nos dicen indios, nosotros somos kichwas, saraguros, otavalos, puruhaes, etc. y nosotros no reaccionábamos, luego cambiábamos eso, luchando contra la corrupción, contra Bucaram, Gutiérrez, contra la destrucción del presupuesto del Estado. Pero lamentablemente llegamos con Correa, otro explotador y hemos caído mal el Movimiento Indígena, convertimos casi en wasipungueros, wasikamas, no todos pero algunos si…. Otros se acomodaron con el correismo y ahí las luchas anteriores, con el nacimiento de Pachakutik y la participación electoral, ahora tenemos autoridades. Entonces algunas autoridades se convirtieron en pongos, en servicios del correísmo. En mi provincia el prefecto decía, "yo no soy correísta, pero para hacer obrar a ustedes mismo yo tengo que arrimar al correismo", entonces así sacaba recursos, para que apague nuestra lucha, nuestros reclamos, entonces daba presupuesto y repetía lo mismo nuestra autoridad como indígena, "si alguien rebela contra mi o alguien empieza a protestar no le doy la obra, o no termino esa obra que está aquí", "entonces bueno amo, buenos señor, bueno compañero", decían los compañeros. Entonces en mi provincia han sido así diez años de estar apagando la lucha y la resistencia.

¿Qué piensa de Pachakutik, ha servido para la organización?

Para mi Pachakutik es bueno, pero lamentablemente el uso que hemos dado de ella ahí si estamos jodidos, en vez de fortalecer al Movimiento Indígena nos ha debilitado, nos hemos caído, nos abrió los ojos de ambición, pero no de una fuerza positiva, sino negativa. Entonces entrando en esto, siendo alcaldes, asambleísta, se consigue plata. Y luego no es solamente uno, sino los que rodean, son ambiciones grupales, personales, y eso es ajeno a la comunidad, al campesino, al compañero que vive con su vaquita, su chacrita. Claro hay algunos que han convertido en autoridad y han ayudado a la lucha, a la organización, pero no es igual, otros no. El objetivo, la meta de Pachakutik se perdió el horizonte porque no era para eso, para un grupo, sino para la comunidad.

¿Cuál seria el trabajo desde las organizaciones con lo que esta puesto ahí como estado plurinacional?

Bueno hemos estado dando términos, como el derecho de la naturaleza, para decir el Estado reconoce a las comunas, pueblos y nacionalidades. Entonces empezamos a decir nosotros no estamos fuera de la constitución. Lo otro es el tema de la justicia indígena art. 171 que dice que podemos administrar la justicia indígena de acuerdo a sus costumbres, podemos pelear eso. Pero hay otros que son muy abstractos todavía como por ejemplo sumak kawsay. Tenemos que reflexionar más sobre eso, ¿qué es? O ¿qué es alli kawsay? No hay ni eso, peor sumak kawsay. Es maravilloso, plenitud, pero eso no existe, estar casi pisando en las nubes ya es un termino religioso, es puro discurso. Deberíamos trabajar por el alli kawsay, y lo que tenemos es llaki kawsay, jóvenes sin trabajo, profesional sin empleo, pueblos sin derecho, entonces seguimos en el llaki kawsay… La constitución dice que es una maravilla, pero tampoco no sirve para nada. Hay que seguir peleando, defendiendo, demasiado centralista, dando el poder a una sola persona. Lo otro es que hay que hacer con la participación de la gente, a la mala, con la gente entramos a Montecristi, debe ser hecho desde la comunidad, la familia, desde los pueblos y nacionalidades. El tema de la administración, ¿cómo es que hacen desde Senplades? La planificación pensando solo en explotar lo que hay en la tierra y sin pensar en otras alternativas de vida. Pero también ser incluyentes.

Y la plurinacionalidad ¿qué significa, para qué se quería eso?

Eso fue, no solamente la pluriculturalidad, no solamente somos varias culturas, sino que decíamos que el Estado ecuatoriano debe respetar y también responder a las realidades de las diversidad de los pueblos y nacionalidades e indígenas, por eso se hablaba de la plurinacionalidad. Y la interculturalidad porque había mucho racismo, "que los indios no dejan desarrollar", "por culpa de indios no hay desarrollo"...nosotros respetamos al pueblos mestizo, afro. Y aquí los pueblos, los indígenas a eso llamamos plurinacionalidad, lo plural. Pero ahí viene no solamente la situación étnica, sino viene la situación económica, jurídica. A ver hay una justicia ordinaria donde hay una sola, y hay que cumplir. Pero eso rompe el sistema de vida de los pueblos indígenas, entonces tiene que respetar el sistema jurídico de los pueblos. Entonces sabemos que la plurinacionalidad abarca toda esa diversidad de sistemas de vida de los indígenas.

A nivel de comunidades de Chimborazo ¿cómo han quedado las comunidades?

Depende de la cuestión de niveles climáticos. Si tienes terreno suficiente y con agua de riego y que hayan tenido servicios básicos y con la tecnología, esas cosas, no van a salir de la comunidad. Pero donde no tienes agua potable, educación de calidad han salido los compañeros. Entonces hemos abandonado la comunidad, se ha desintegrado la comunidad, están en la ciudad. Desde la comunidad habíamos peleado por una buena educación, salud, para defender las tierras, recuperar la identidad. Ahora no, todo el mundo está pensando solo en el negocio, negocio de una cabina telefónica, internet, una tienda de accesorios, cada uno va desarrollando a su condición, y en la ciudad se convierte en mestizo, la comunidad esta desintegrada. Solamente se vuelve en fiesta de carnaval, inalcanzable de las ciudades, pasó el carnaval queda desolado, quiere decir que estamos urbanizando y en eso vamos perdiendo nuestra identidad. Entre esos también hay una pequeña lucecita que es Hatun Ayllu, las iglesias evangélicas, católicos… en algunas fiestas se recuerda por lo menos decir "yo soy runa, de donde vengo".

¿Y a nivel de los cabildos?

Hemos cambiado por gobiernos comunitarios, no hay mucha acogida, pero como cabildo sigue funcionando, con amenazas pero sigue. Pero en algunas casos así vivan aquí, teniendo casita terrenito o porque van en carnaval están obligados a servir ser presidente del cabildo. En comunidades de Cacha o Punín, me cuentan que hacen por turno, aunque sea cierras tu tienda pero ahora te toca a ti un año, a servir a la comunidad. Hay otras que dicen mantengamos la comunidad, hagamos cabildo. Hay otros que conscientemente vamos a ser parte de cabildo. Estuvimos como 80 socios, y ahora solamente estamos 15 en Guamote, de donde soy yo. Así están en las comunidades. Y ahí esta el tema en cómo organizar el sistema comunitario. Por otro lado, la creación de muchos movimientos religiosos y políticos. En Guamote hay 11 partidos políticos...eso rompe la armonía comunitaria, menos mal pasa la calentura electorera y de nuevo otra vez están ahí mismo, pero algunos salen de la comunidad por no tener problemas. Ahora estamos pensando en organizarnos en la ciudad, Hatun Comuna.

El Estado sigue siendo muy mezquino y paternalista, un mal padrastro, si quiere da de comer y si no quiere no. Al campesino y al indígena le tiene como entenado, como que fueramos ajeno, a veces como a perro, algo que sobra. Y todo sigue considerando que somos inútiles, inocentes, pequeños, lo que hacemos la educación "no vale", nuestra justicia "no vale". No entiende la lógica de las comunidades. Como son mendigos entonces dice "demos el bono", por obra de caridad, o "a algún aborigen déle beca", no por derecho, porque realmente el Estado tiene deber, obligación. La misma forma o estructura del Estado colonial tiene así. El último triste presidente de la junta parroquial tiene sometido a la comuna. "Si me apoyan le doy la obra, si no me apoyan no doy", y así la junta parroquial, el prefecto, el alcalde. Nosotros mismos también desde las comunidades nos hemos convertidos en pordioseros, a decir "por dios deme haciendo este adoquín". Ya cuando le hacen entonces regalo de ponchos, cuyes, de cualquier cosa a esa autoridad con agrados, y algunos van cargando gallinas para darle al alcalde. Y eso es lo que favorece, viene el clientelismo, el favoritismo. No hay un derecho, en Chimborazo, es solamente casi fama el presupuesto participativo, para mi modo de ver debería ser "¿qué necesita usted, usted, y entonces apoyemos a todos". Pero no que diga a ver, "usted me apoyó en campaña le voy a dar esto, usted que estuvo pegando mis afiches le voy a dar eso, usted que es medio mi amante entonces te voy a dar eso". O sea así no, ese no es el derecho, pero funcionan así estas autoridades. Y por eso decimos nosotros el Estado colonial no ha cambiado en nada, y cuando queremos decir cambien eso, no se entiende eso.

Yo digo, creo que es urgente entender qué mismo somos, quiénes somos, para no estar en duda, para no decir soy o no soy. Entonces tenemos que organizarnos, pero sabiendo quiénes somos, y cómo queremos vivir. Una de las prioridades es la organización, y en eso recuperar nuestro sistema de vida comunitario. Antes cuando quería hacer la casa, rogaba y todo el mundo participaba, ahora si no pagas no va el peón. Antes en las cosechas todos iban por ración, ahora si no me pagan no voy. Entonces estamos perdiendo el sistema de desarrollo económico, de todo lo que es la técnica, nos toca trabajar. Hay gente emprendedora, pero ¿a quién dicen emprendedor? Al que ha construido una cooperativa de ahorro y crédito como en Ambato, el Chango, dicen es el mejor emprendedor, lleno de éxito, pero eso también hace Nebot, el Banco de Pichincha Banco de Guayaquil, pero ¿qué beneficia la comunidad de eso, la organización? Entonces toca pensar el sistema comunitario, nos toca descubrir nuestros sistema de vida, de desarrollo…. Yo creo que también fortalecer las familias, las familias organizadas salen adelante, nos toca recuperar todo eso.